フリー哲学者ネコナガのブログ

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言語は思考を規定するのか─言語決定論の主張いろいろ

 「言語は思考を規定する」というのは、学問史上に現れては否定されるということを繰り返している、言わば「ポピュラーな議論」である。この発想自体はドイツのロマン主義にはじまるものであるそうだが、有名なのは「サピア=ウォーフの仮説」であろう。これは、言語学者エドワード・サピアとその弟子ベンジャミン・ウォーフにちなむものだが、どうも頭に残るもののようで、多くの人が一度聞いたら覚えているものである。

 こうした仮説は「言語は思考に影響を与える」というものから「言語は思考を決定する」というものまで様々あり、あるいはそこで言う「言語」がわれわれが書いたり話したりしてあらわれた「言語」であるのか、それとも認知革命以降の言語学で言われる「言語器官」や「心的言語」なのかによっても話は異なるが、一般に「言語相対性仮説」と呼ばれている。

 

 「言語は思考に影響を与える」はソフトな言い方だが、これにもいろいろあり、そもそも言語が思考に何ら影響を与えないのであれば「伝達手段」としての言語の存在意義が成立しなくなってしまうから、いずれにしても少しは認めざるを得ない。これは「心的言語」まで考慮すると話は簡単ではないが、少なくとも使う言語によって「思考のパターンがあるていど決まる」ことは確かである。もっとも、「思考のパターンが決まる」だけであるから、「ある言語で行える思考が別の言語では行えない」ということには、ただちにはならない。

 これは、言語によって文法構造が異なることから直感的に理解されるが(もっとも現代の言語学理論を考慮に入れると「普遍文法」という概念が入るからやはり話は別なのであるが)、ソシュールが指摘しているように、「文」以前に「語」のレベルでそもそも「世界のきりとりかた」が異なってくる。ソシュールは言語を「記号の体系」ととらえる。つまり、その言語の母語話者の中で同意されている「基本的な世界の見方」があるということである。

 そこでのソシュールの考えでは、それぞれの言葉は「それぞれの物事」に「つけた名前」ではないということになるが、つまり先に対象があってそれに名前がつくのではなく、名前(語)どうしの連関の体系によって「世界のきりとられかた」が異なり、それによって、たとえばある言語ではふつうAとBという「別のもの」としてみるものを、別の言語では「同じもの」とみていたりする。ただし、これはその認識を超えられないことは意味しない。つまり、「見え方が異なる」のか「呼び方が異なる」のかは定かではない。

 

 ちなみに、これはつまり「新しい語を習得する」ということがそのまま「新しい概念を学習する」ことだということを意味する。だから、母語でも十分に習熟されていない概念を用いるのには時間がかかる。これは物理的に道具を使う際に、何度も使ったことがないと扱いがうまくならないのと同じである。だから語を習得するには定義を知るだけではだめで、実際にそれを運用することを繰り返す必要があるのである。

 外国語の場合を考えるとわかりやすいが、母語ほどに習得していない外国語を使っている時は、実際に思考能力が落ちることが確かめられている。それは、その外国語の記号体系の中でそれぞれの語を運用した経験が母語に比べると少ないからであり、脳にとっての処理過程が最適化からは遠い状態にあるからである。だからよく言われるように、外国語を本当の意味で習得するにはネイティブと同じように学ぶしかないということになる。

 

 さて、一方で最もラディカルなものは「どの言語を使うかによって行える思考は完全に規定される」というものである。そもそもサピア=ウォーフ仮説の主張では、「思考」までいくかはともかく、少なくとも言語ごとに規定される「認識」そのものの枠組みが想定される。そこでは、「呼び方が規定される」のではなく「見え方が規定される」のであり、ウォーフはそれを「絶対に従わなければならない」ものとまで言っている。

 たとえば、ウォーフ自身があげているのは色の例である。つまり、色の名前は「連続的」である電磁波の一部を「離散的に」きりとることによって成立しているが、そこで「分け方」を決めるのはそもそも「その言語がどういう色の名前を持つか」によるという。つまり、同じ範囲で名前が一つしかないのかそれとも四つに切り分けているのかは、認識体系そのものを反映していると考えるのである。

 もっともこれは、後の研究によって反証されている。たとえば、ニューギニア高地に住む人々が使うある言語では、色の名前は二種類しかない。それなら、ウォーフが正しければ、彼らはその二色以外の色をそもそも「識別できない」ことになるが、実験してみると、べつに色の名前をたくさん持たなくても識別はできることが確かめられたのである。

 

 では、つまるところ言語が違うことによって何が最も違うのかと言えば、結局最初にあげたような「基本的な世界の切り取り方」ということになる。たとえば、昨晩あなたが誰かと一緒にいたとして、その時の話を別の人にするとしよう。日本語なら、たとえば「友達といたんだけど、その人が…」と話すことができるが、これがたとえば英語なら、ある人といたことを述べたあと、「その人が」と言うのにふつう「he」か「she」と言うから、つまりその時点で、一緒にいたのが男性か女性かを不可避的に伝達しなければならないのである。

 もちろんこれはあくまでも例であり、実際は表現を変えることでなんとでもなるが、言わば「自然に」ふるまうためにはやはり「基本的な表現」は決まってくるのである。したがってこれは「決定された」ではなくあくまでも「基本的な」である。これは今では認知言語学で「フレーム」と呼ばれているものである。フレームは認識も規定すれば、思考さえも大まかに規定する。

 だから、逆に言えばどういうフレームをとるかによって思考をある程度絞らせることは可能である。これは異なる言語間ではなく同じ言語内でも可能で、たとえば医師が患者に、この治療法で「30%の人が助かっています」と言うのと「70%の人が死んでいます」というのでは認識も異なればそれをとるかどうかの判断も異なる。

 

 まとめれば、どの言語や表現を使うかによって「思考の限界」は規定されないが、「基本的な認識方法」や「それによって生じる思考」はあるていど規定されうるということである。

 

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